既然生命之原态、基因相同，为什么会产生许许多多不同生命的 单元？ 各位知道「众生都有佛性」，佛就是觉，众生皆有佛性，即是众 生都有「觉」性。就从众生都有「觉」性这一点来讲，说众生本来是 佛，可以这么讲；但就事实上来讲，众生绝不是佛，佛亦绝不是众生。 这道理在那里？在人和一般动物的表层意识的结构不一样；人有本 能、感情、理性、智性、思维，而动物则只有突出的本能和稍许的感 情。 所谓表层意识，就是感官接触六尘所吸收、累积在我们头脑表面 上的东西，在这个表层意识的下面，有一个真实的自我意识，这一点 是我们所忽略了的。因此，我们被表层意识的机械、惯性所操纵，人， 亦大多突出自己的本能，而人，事实上就好象一部机器，是个化学工 厂。我们从生到老，不断地吸收，含藏而成了生理本能上的机械惯性， 没有人能够真正把原本的自我──最真实的本心，让它出头来主宰这 部机器，相反地是被这个机器所主宰；如：服从肠胃、追求异性、自 我保存、领袖欲、占有欲……等完全是被这机器所操纵，而没有尽到 做主人的责任来操纵这机器。所以，人有许多的烦恼、不如意和痛苦。 但是，人可以修行成佛，因为人的表层意识结构是健全的；人有 理性，有智性，会思维，这是一般动物所没有的。所以说：人身难得， 人可以修行成佛，而一般动物却不能。 就因为人有理性、智性、思维，所以，人有一种积极向上的向往， 及向前开创的精神。有了人身，具足了人的功能和条件，便可进一步 开发理智，突出表层意识的覆盖，显现出我们最原本的自我──摩诃 般若。

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